ум

(Рим.12:6–14; Мф.9:1–8)

Господь прощает грехи расслабленному. Радоваться бы; но лукавый ум ученых книжников говорит: «сей хулит» (Мф.9:3).. Даже когда последовало чудо исцеления расслабленного в подтверждение той утешительной для нас истины, что «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (Мф.9:6), — и тогда народ прославил Бога, а о книжниках ничего не сказано, верно потому что они и при этом сплетали какие-либо лукавые вопросы.

(1Кор.4:5–8; Мф.13:44–54)

Прибывши в Назарет, Господь не встретил там веры. Видимая простота Его помешала назареянам прозреть невидимую славу и божество. Не то же ли бывает и с христианином? Христианские догматы на вид очень просты, но для ума, входящего внутрь их, они представляют всеобъемлющую стройную в себе систему, которой не порождал и породить не может ни один тварный ум.

(Рим.5:1–10; Мф.6:22–33)

«Если око твое будет чисто, то все тело твое будете светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф.6:22–23). Оком называется здесь ум, а телом весь состав души. Таким образом, когда ум прост, тогда в душе светло; когда же ум лукав, тогда в душе темно.

(Деян.12:1–11; Ин.8:31–42)

Сказал Господь: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36). Вот где свобода! Ум связан узами неведения, заблуждений, суеверий, недоумений; он бьется, но выбиться из них не может. Прилепись ко Господу, и Он просветит тьму твою и расторгнет все узы, в которых томится ум твой.

(Деян.8:5–17; Ин.6:27–33)

«Уверовал и сам Симон и крестившись не отходил от Филиппа» (Деян.8:13). И веровал, и крестился, а ничего не вышло из него. Надо думать, что в строе веры его было что-либо недолжное. Вера искренняя — отрицание своего ума. Надо ум оголить и как чистую доску представить вере, чтобы она начертала себя на нем как есть, без всякой примеси сторонних речений и положений. Когда в уме остаются свои положения, тогда по написании на нем положений веры окажется в нем смесь положений: сознание будет путаться, встречая между действиями веры и мудрствования ума.

Замечательно, что Премудрость зовет к себе безумных: «кто неразумен, обратись сюда» (Притч.9:4).

Стало быть, умникам нет входа в дом Премудрости или в св. Церковь. Умность всякую надо отложить у самого входа в этот дом. С другой стороны, если всякая мудрость и ведение только в доме Премудрости, то вне сего дома, вне св. Церкви, только безумие, неведение и слепота.

(Евр.5:11–6, 8; Лк.21:5–7, 10–11, 20–24)

Ученики указывали Господу на красоту здания и утварей храма, а Он сказал: «придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено» (Лк.21:6). Это подпись всему красному мира сего. На вид кажется прочно и вековечно: но день-другой, смотришь, как ничего не бывало: и красота увядает, и силы истощаются, и слава меркнет, и умы изживаются, и одежда изнашивается. Все в себе самом носит силу разрушительную, которая не лежит, как семя неразвитое, а состоит в непрестанном действии, и все течет к своему концу.

(1Тим.6:17–21; Лк.18:31–34)

Господь сказал ученикам о страдании Своем, но они ничего не уразумели из сказанного: «слова сии были для них сокровенными» (Лк.18:34). А после не судили, «что вéдети» верующим, «тóчию Иисуса Христа и Сего распята» (1Кор.2:2).  Не пришло время, они ничего и не понимали в тайне сей; а пришло оно — поняли, и всем преподали и разъяснили. Это и со всеми бывает, да не в отношении только к этой тайне, но и ко всякой другой. Непонятное в начале со временем становится понятным; словно луч света входит в сознание и уясняет то, что прежде было темным.

(1Сол.3:9–13; Лк.11:34–41)

«Светильник тела есть око» (Лк.11:31); а светильник душе ум. Как при неповреж­денности ока телесного все вокруг нас во внешнем быту нашем видно для нас и мы знаем, как и куда идти и что делать, так при здравости ума видно бывает для нас все во внутреннем быту нашем, в нашем отношении к Богу и ближним и в том, как должно нам держать самих себя. Ум, высшая сторона души, совмещает чувство Божества, требования совести и чаяние лучшего, сравнительно со всем обладаемым нами и ведомым нам.

1Сол.1:6–10; Лк.11:1–10)

Господь дал молитву общую для всех, совместив в ней все нужды наши, духовные и телесные, внутренние и внешние, вечные и временные. Но так как в одной молитве нельзя совместить всего, о чем приходится молиться Богу в жизни, то, после молитвы общей, дано правило на случай частных о чем-либо прошений: «проси́те, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам» (Лк.11:9). В церкви Божией так и делается: христиане все обще молятся об общих нуждах, но каждый частно излагает пред Господом свои нужды и потребности. Обще молимся в храмах по установленным чинопоследованиям, которые все не что иное, как разъясненная и в разных видах изложенная молитва Господня, а частно, дома, вся­кий как умеет просит Господа о своем. И в храме можно молиться о своем, и дома можно молиться о своем, и дома можно молиться общею молитвою.